L'AMOUR DE LA VÉRITÉ

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"PAIN & JEUX" – Réflexions sur L'Église Britannique

1e Partie – Le Renversement des Essentiels

Auteur: Tricia Tillin

Version originale anglaise: www.banner.org.uk

 

 

DES PIERRES DISPERSÉES

"Eh quoi! l'or a perdu son éclat! L'or pur est altéré! Les pierres du sanctuaire sont dispersées aux coins de toutes les rues! Les nobles fils de Sion, estimés à l'égal de l'or pur, sont regardés, hélas! comme des vases de terre, ouvrage des mains du potier!. » Lamentations 4 :1-2

C'est déjà arrivé à deux reprises: les pierres du Temple précieux de Dieu, le lieu de Son habitation, ont été dispersées et brisées. L'or, placé avec amour dans le Temple par ceux qui sont dévoués à Dieu, a été volé, fondu et refait en bijoux et en breloques.

Quel symbole de la corruption et du sort du peuple de Dieu! Anciennement pur et dévoué à Dieu seul, il brillait tel quelque chose de sacré et de spécial. Mais lorsqu'il a détourné sa pensée et son cœur vers des dieux païens, vers la sensualité, la possession de terrain et vers la soif de pouvoir et le désir de dominer sur les autres – lorsque ces éléments ont corrompu les adorateurs dans le Temple de Dieu, cela les conduit à leur chute.

Ceux du peuple de Dieu de l'Ancien Testament en qui ils avaient mis leur confiance pour enrichir leur vie devinrent plutôt les pilleurs de leur Temple et les instruments de leur exil. Les pierres du Temple furent brisées et dispersées et les « pierres vivantes » du Temple furent également séparées, asservies et exilées loin de leur demeure.

LE PILLAGE DU TEMPLE

Nous revivons encore cette situation! Nous sommes témoins du pillage du Temple vivant de Dieu, l'Église. Il ne s'agit pas d'un jour de réveil, comme certains aimeraient nous faire croire, mais d'un jour ténébreux de corruption et de dispersion des pierres. De par toute la terre, le cri de ceux qui aiment vraiment Dieu est celui-ci : « nous sommes brisés, isolés et secs; nous recherchons une réelle communion fraternelle mais nous la trouvons rarement. » Les « pierres » sont éparpillées ici et là et ne sont plus unies au sein de structures solides mais se rencontrent plutôt en tant que groups d'individus disparates.

La raison de cette situation est la même qu'auparavant: des dieux païens sont adorés dans le Temple et la convoitise de l'excitation, l'aventure, les expériences sensuelles, la puissance et la popularité ont éclipsé l'adoration de Dieu.

Les dirigeants savent (je crois) que le péché érode les fondations mais, à l'instar de l'Empire Romain décadant, ils gardent le peuple occupé avec “du pain et des jeux”. Très peu de gens posent des questions pertinentes au milieu des piles de livres et de l'entertainment constant.

C'est là une description parfaite de l'Église des temps de la fin, celle de Laodicée. Tel que mentionné par le Seigneur Jésus, sa condition serait celle de l'arrogance, de l'indifférence et de l'auto-satisfaction.

"Car tu dis: Je suis riche, je me suis enrichi, et je n'ai besoin de rien; et tu ne connais pas que tu es malheureux, et misérable, et pauvre, et aveugle, et nu.” (Apocalypse 3 :17)

QUE S'EST-IL PASSÉ?

La saine (quoique collet monté) Église évangélique des années pré '60 a subi une transformation qui l'a menée d'un formalisme poussiéreux au fait de manquer le réveil. En l'espace de 30 ans, la condition, la doctrine, la pratique et l'ordre de l'Église évangélique ont presque été entièrement changés au point de laisser plusieurs anciens membres complètement ahuris devant les résultats.

D'une minorité en déclin, les évangéliques sont devenus une histoire de succès, s'emparant des convertis et devenant le seul secteur à jouir d'une croissance numérique soutenue. Malgré cela, le degré de foi et d'engagement authentique parmi les Chrétiens est maintenant épouvantable et les modes populaires telles que celle de Toronto consument la plupart de ces églises. Ce que Dieu offrait pour le réveil dans les années '60 a été saisi par certains, qui l'ont perverti et qui en ont fait la pire forme d'esclavage. Que s'est-il passé?

Nous, Chrétiens d'une autre époque, (pré-berger!) nous souvenons d'une Église que nous avons peine à reconnaître aujourd'hui. Autrefois, nous pensions aux « mauvais jours » précédant la révolution Charismatique des années '60 et '70, dû au traditionalisme et aux attitudes parfois suffocantes qui éteignaient l'Esprit.

Les évangéliques (qui, en ces jours, représentaient ceux qui étaient nés de nouveau et non ceux qui se disaient Chrétiens) étaient en minorité et impopulaires. A ma nouvelle naissance en 1965, j'ai connu une Église où les Évangéliques méprisés luttaient pour leur existence dans un monde gouverné par les libéraux. La prédication était soporifique et contenait rarement un message évangélique. Les sorties évangéliques étaient peu sérieuses et peu s'y joignaient. L'adoration était ennuyante et manquait de conviction.

Quelques rares personnes (telles que moi) désiraient un style d'adoration plus détendu. Par conséquent, lorsque Youth Praise (Jeunesse Adoration) fut publié en 1966, nous nous y sommes accrochés. Ce livre de musique d'adoration pour la jeunesse était un vent d'air frais dans une pièce étouffante. En ces jours, l'hérésie dans l'Église se limitait à y voir une guitare et une copie de ce livre musical. Nous étions vraiment jugés pour ces choses!

Cependant, si nous avions su les conséquences de l'éveil du Mouvement Charismatique, nous aurions probablement été plus satisfaits de ce que nous avions déjà, malgré le formalisme. Laissez-moi vous partager le contraste entre les croyances générales des vrais évangéliques de ces jours et celles des supposés évangéliques du Mouvement de Restauration d'aujourd'hui.

CARACTÉRISTIQUES DU CHRÉTIEN ÉVANGÉLIQUE - ANCIEN STYLE

Prêcher l'Évangile du salut personnel à chaque opportunité est une priorité

Etre évangélique signifiait que vous désiriez témoigner à tous de l'amour et du salut trouvés en Jésus-Christ. La forme d'expression la plus importante témoignant de la vie d'un évangélique était de prêcher l'Évangile puisqu'il n'y avait aucun autre espoir pour l'homme. « L'évangile social » de l'Église libérale était perçu comme étant opposé à l'Évangile car il cherchait à transformer la nature de l'homme et la société en général sans faire référence à l'expérience biblique de la justification par la foi.

L'absolue nécessité de l'expérience de la nouvelle naissance pour être sauvé

Personne n'ayant définitivement conscience d'être converti selon Jean chapître 3 n'était compté parmi les Chrétiens. « J'ai grandi en tant que Chrétien » n'était pas acceptable. La doctrine diluée des Anglo-Catholiques et particulièrement le credo des bonnes œuvres de Rome étaient anathème aux yeux d'un vrai égangélique. Les Chrétiens de nom qui croyaient aller au ciel parce qu'ils fréquentaient une assemblée et qu'ils menaient une vie sans reproche étaient majoritairement dans les églises Anglicanes. Ils étaient les plus difficiles à convertir. L'insistence sur une réelle conversion était la marque d'un Anglican « évangélique".

L'amour de la Parole de Dieu et la connaissance de la Parole de Dieu

Les évangéliques prenaient la Bible très au sérieux, la croyaient littéralement et ne permettaient pas qu'on en dévie le moindrement. Toute prédication était jugée pour s'assurer qu'elle était saine selon les Écritures et faisait l'objet de discussions après l'assemblée. Avec raison, la Bible était perçue comme la fondation de la vie et de l'existence du Chrétien et, mieux vous la connaissiez, mieux c'était pour vous. La première chose qui m'est arrivée en tant que nouvelle Chrétienne fut de m'inscrire à un cours d'étude biblique sérieuse afin d'apprendre les doctrines contenues dans la Parole de Dieu. Le « temps tranquille » de prière quotidienne et d'étude biblique, utilisant des notes prises lors d'un ministère bibliquement sain, était vu comme obligatoire et sa négligence était le signe d'être rétrograde.

Le désir de la pureté doctrinale

En obéissance au commandement “d'examiner toutes choses”, les évangéliques n'acceptaient jamais d'emblée des ministères, des livres ou des prédications. Ils les passaient par le feu. Les ministres excentriques qui venaient parler à notre église étaient souvent invités à une réunion après l'assemblée et se faisaient griller. S'ils ne s'enlignaient pas selon la doctrine scripturaire, ils étaient compté parmi les hérétiques. Un ministre à la jeunesse, hautement respecté dans son ministère et envoyé chez nous sous la recommendation du Comité à la Jeunesse du Diocèse, a admit ne pas savoir qui était le Saint-Esprit. Estomaqués par cette révélation, nous l'avons invité à quitter les lieux.

L'aversion des croyances libérales et une bonne connaissance des erreurs de Rome

Nous n'avions rien en commun avec Rome! Et puisque les Anglo-Catholiques parmi nous étaient des Romains déguisés, nous les rejetions également. Dès le début de notre conversion, nous étions éduqués sur les claires différences entre l'Évangile biblique de la justification par la foi et les croyances Romaines. Rome était la Grande Prostituée et le Pape était l'Antichrist. Pas d'arguments. Le livre "Foxe's Book of Martyrs" était hautement recommandé et nous connaissions également toute l'histoire de la Réforme – en fait, puisque nous vivions près d'Oxford, nous marchions souvent à l'endroit où les martyrs étaient brûlés vivants. Nous étions donc bien au courant des horreurs de Rome. Parmi toutes les hérésies, l'œcuménisme était à peu de choses près la pire d'entre elles.

L'unité spirituelle des saints sans compromettre la doctrine

En dehors de l'oecuménisme, nous aimions et pratiquions l'unité des croyants nés de nouveau venant de dénominations différentes. Dans notre ville, il y avait quatre Chrétiens dans l'Église Anglicane, plusieurs couples chez les Baptistes, deux au sein de l'assemblée Congregational (alors nommée ainsi) et une personne chez les Méthodistes avec qui nous nous assemblions régulièrement pour la prière, l'étude biblique et la communion fraternelle. Ensemble, nous organisions des événements évangéliques (dans lesquels nos églises respectives ne participaient pas!). Toutefois, notre unité était spirituelle car nous connaissions tous le Seigneur. Je crois que cela était une expérience commune parmi les évangéliques du temps. (Le Renouveau Charismatique s'est lancé sur la rampe de ces réunions de maison informelles et s'est appelé le Mouvement de l'Église Maison pendant un certain temps.)

La marche quotidienne gouvernée par les principes bibliques

Puisque les évangéliques connaissaient et aimaient la Parole de Dieu, il n'est pas surprenant qu'ils avaient la conviction de vivre une vie sainte. Ceci voulait dire une séparation d'avec le monde dans le sens d'éviter la chair et l'excès. Il n'était pas acceptable de fumer ou de boire de l'alcool, la modestie vestimentaire était encouragée, la convoitise était péché et l'humilité et un style de vie simple étaient précieux. Ceux qui ne manifestaient pas de façon évidente un style de vie saint étaient considérés suspects et, si quelqu'un s'égarait, tout le groupe priait pour l'individu et l'exhortait.

Reconnaître la condition des rétrogrades et la correction au sein de l'Église

Bien sûr, nous ne permettions pas aux authentiques rétrogrades de déchoir de la grâce sans rien dire. Le péché ne passait pas inaperçu et était confronté dans les églises. Tout ministre ayant une conduite honteuse devait quitter le ministère sans quoi il était frappé d'ostracisme par les évangéliques.

Bien que le baptême du Saint-Esprit n'ait pas eu lieu pour la première fois dans ces jours-là, plusieurs personnes en avaient vécu l'expérience.  Cependant, les enseignements du temps sur la plénitude étaient centrés sur la sanctification et non sur les dons ou les manifestations du Saint-Esprit. Le chemin à une vie plus profonde était la recherche de la sainteté et une entière soumission à la seigneurie de Jésus-Christ. Quiconque désirait recevoir l'Esprit s'attardait donc à la réflexion personnelle, traitait le péché et les obstacles et engageait sa vie entière à Dieu.

L'adoration traditionnelle scripturaire, sans excès

Dans la plupart des dénominations, l'adoration était compressée entre un cantique et la prière, ne laissant aucune place à l'inspiration ou à la spontanéité. Conséquemment, il y avait peu de place pour la réalité spirituelle dans l'adoration. Toutefois, du côté positif, les chants étaient bibliquement solides, en général. Plusieurs d'entre eux avaient été écrits par des Chrétiens profondément engagés, des missionnaires et des martyrs, et il y avait évidemment les chants composés par les frères Wesley. Tous ces hymnes étaient des prédications chantées et ne ressemblaient en rien à ceux d'aujourd'hui. Les chants pouvaient donc être un moyen réel d'adoration venant du coeur. Le toit de l'assemblée pouvait s'élever à l'occasion, simplement par l'utilisation de l'orgue et de la chorale. Quiconque écoute une chorale masculine Galloise y reconnaît le potentiel pour l'adoration. De plus, le culte Anglican du dimanche offrait régulièrement des lectures bibliques, une variété de prières, la confession des péchés et un temps de réflexion tranquille dans une atmosphère de révérence.

Une eschatologie pré-millénariste et la prévision de l'apostasie avant le Retour du Seigneur

La position doctrinale évangélique était majoritairement pré-milléniale, sinon pré-tribulationiste. Bien que l'eschatologie n'était pas souvent au menu de notre enseignement, nous lisions la Bible de manière littérale. Nous nous attendions à voir un déclin dans les standards, l'apostasie et un gouvernement mauvais comme des signes du retour du Seigneur. Les Frères, en particulier, étaient des Dispensationalistes et une distinction était faite entre Israël et l'Église.

Un but céleste; les yeux sur les récompenses au ciel au lieu de sur la terre

Les évangéliques croyaient que cette vie en était une de labeur et de tribulations, travaillant au champ, mais que les récompenses au ciel leur étaient incomparables. Les hymnes et les chants reflétaient cette réalité : « De noires épreuves de tous côtés, et nous ne comprenons pas comment Dieu nous conduira à la Terre Promise… » L'idée de dominer dans cette vie, sur cette terre, était une risée car non seulement nous voyions la Tribulation à venir mais aussi si peu de gens étaient vraiment intéressés à accepter l'Évangile du salut, qui après tout était le seul moyen de changer le cœur de l'homme. Le but grandiose à venir était celui du Royaume céleste et sa représentation terrestre pendant le Millénium. Ce n'était qu'après la mort, au ciel, que nous jouirions de la perfection et de la paix.

COMMENT TOUT S'EST ÉCROULÉ PAR LES ASSEMBLÉES DE LA RESTAURATION

Il y eut un changement de focus, c'est-à-dire de Dieu au “moi” presqu'au début du mouvement charismatique. Bien qu'il était peu apparent au départ, la discipline biblique personnelle, la foi, la sainteté, la prédication de l'Évangile et tout ce qui avait démarqué les évangéliques en tant que Chrétiens authentiques disparaissait de jour en jour et se voyait remplacé par une adoration excitante et le parler en langues aux réunions. Même dans ce temps-là, plusieurs se plaignaient de ce qui prévalait chez les charismatiques, en comparaison de “l'ancien style” Chrétien.

Bien que le renouveau ait servi à raviver des saints, il a également amené le désir de se réjouir à l'église aux dépends des fondements bibliques Chrétiens. Non seulement l'esprit de plusieurs était ravivé, mais également leur chair!

Le pire était à venir. La doctrine changeait aussi. Peu à peu, la Bible était mise de côté, la vérité était éclipsée par les faux enseignements et une nouvelle révélation était introduite. Voici les changements qui eurent lieu, en contraste avec ce qui était :

L'Évangile devient une transformation sociale et l'évangélisme se perd

La prédication de l'Évangile en rapport avec la nécessité de la conversion et du salut personnel est au bas de la liste des priorités au sein des fraternités de la Restauration. En effet, cet Évangile est parfois critiqué et étiqueté comme faisant partie du vieil ordre. En fait, amener le plus grand nombre à se joindre ou à coopérer avec une assemblée locale dont le but est de transformer la société, et ultimement le monde, est la nouvelle priorité. Des déclarations grandioses concernant le rôle de l'Église en tant que sel et lumière du monde cachent ce changement à un évangile social, où le bénévolat (appelé « évangélisme en service ») remplace l'authentique prédication de l'Évangile. L'aspect spirituel de l'évangélisme se limite maintenant à une adoration hautement stimulée dans laquelle les gens sont invités à « expérimenter Christ », peu importe leurs croyances ou leur situation courante.

Une conversion personnelle biblique n'est plus requise pour être membre

Le salut corporatif est maintenant plus important que le salut individuel. La déchéance s'est installée lorsque “la couverture spirituelle” a exigé que toute personne sauvée soit également un disciple afin d'être un vrai Chrétien. Devenir membre de l'église était la porte au Royaume et les dirigeants en détenaient les clés (comme le pape!!). L'emphase était mise sur l'obéissance à l'église plutôt qu'à Dieu et à Sa Parole. Les leaders ont développé une attitude de relâche face à la conversion et ont enseigné que “nous cheminons spirituellement” au lieu d'insister sur la nécessité de la nouvelle naissance qui, en fait, est plutôt une situation de « crise ».

Il y avait également le concept de vivre la conversion au moyen d'une expérience spirituelle dans laquelle une personne « rencontrait » Christ, suivi bien sûr du discipolat sous l'aile de l'apôtre local.

Pour la grande majorité, le salut vient maintenant par des expériences spirituelles, en ayant un festival d'amour avec “l'esprit de Christ” ou simplement en devenant membre d'une assemblée locale. Ceci importe peu dans une église où le focus principal n'est pas vraiment le salut mais plutôt l'unité et la glorification de l'Église. Là où le but est de préparer l'Église à gouverner, les Chrétiens, en tant qu'individus, se font demander d'obéir et de se conformer au Plan. Le Corps Corporatif sur la terre est tout; l'individu n'est seulement qu'une cellule du Corps. Et voilà pour l'importance du salut individuel et biblique!

La Bible est presque disparue

Du début, le mouvement charismatique était critiqué pour son emphase sur l'adoration au détriment de l'emphase sur la Parole, toutefois les Chrétiens connaissaient la Bible et elle avait de la valeur à leurs yeux. Cependant, au fil des années, il semble y avoir eu un effort concentré pour reléguer la Bible à l'arrière-plan. Les jeunes convertis n'étaient plus encouragés à étudier les Écritures comme autrefois. Dans plusieurs réunions du mouvement de la Restauration, la Bible est rarement ouverte, encore moins prêchée. Le message n'est pas fondé sur la Parole; il est sous forme d'anecdote, rempli de témoignages personnels et d'expériences. Les révélations reçues par les prophéties, et les visions, sont comptées de valeur égale à la Parole écrite de Dieu et, dans certains cas, sont considérées plus importantes que la Bible. De plus, de nouvelles versions suspectes de la Bible telle que « Le Message » sont souvent utilisées par les dirigeants.

Même aux premiers jours de la couverture spirituelle, les “disciples” se font enseigner que les décisions de leurs leaders sont de la plus haute importance bien que ces derniers, dans certains cas, s'opposaient à ce que l'Esprit de Dieu dit dans la Parole. Les longues années d'obéissance à leurs dirigeants ont amené les croyants de la Restauration à ne plus penser par eux-mêmes. De nos jours, ceux qui s'appliquent à étudier les doctrines bibliques sont perçus comme des gens religieux pris dans un vieux paradigme.

La doctrine est perçue comme une division

Parce qu'il n'y a pas d'absolus, nous nous retrouvons avec un chaos doctrinal au lieu de la pureté doctrinale et certains remettent même en question le jugement éternel. Blanc et noir sont devenus gris, la quête de la saine doctrine a été abandonnée pour être éventuellement cataloguée comme une source de division. Ainsi, éprouver toutes choses à la lumière de la Parole de Dieu est devenu démodé au sein des assemblées de la Restauration.

Rome devient un partenaire de foi au lieu d'un ennemi

La tendance à l'oécuménisme au sein de la Restauration et d'autres nouvelles fraternités a été bien documentée. David Du Plessis a été l'un des premiers Pentecôtistes à courtiser Rome, suivi de près par le mouvement du Renouveau Anglican en Grande Bretagne. Chez les Charismatiques non-dénominationnels, la mise en garde contre Rome a été perdue en l'espace de 10 ans. Non seulement l'histoire et la foi de Rome ont été balayées sous le tapis mais la base de la communion fraternelle s'est élargie pour inclure quiconque avait été baptisé du Saint-Esprit et déclarait “aimer Jésus ». Conséquemment, la porte était grande ouverte à l'entrée de supposés Catholiques Charismatiques et leurs doctrines ont été réintroduites parmi les Protestants. Aujourd'hui, les Restaurationistes réimpriment dans leurs magazines des articles écrits par des Catholiques et se joignent à eux lors de pèlerinages, sans sourciller.

L'unité visible de toutes les dénomations devient nécessaire

Les Restaurationistes sont passés d'une unité spirituelle biblique à “l'unité à tout prix”. Selon leur compréhension, une entière unité visible est nécessaire pour que l'Église puisse conquérir le mal et établir le royaume de Dieu. Afin d'accomplir cela, ils ont rejeté tout obstacle. Évidemment, le premier obstacle était la saine doctrine.

La marche quotidienne des croyants de la Restauration est mondaine

Aussitôt que la Restauration s'est mêlée aux assemblées Charismatiques, la marche vers la mondanité s'est installée, pour deux raisons. Premièrement, la conviction du péché a été perdue lorsque la Bible n'avait plus un rôle prédominant dans l'adoration et dans la discipline de l'Église. Deuxièmement, l'idéologie de la Restauration était le succès terrestre et l'avancement. Ils ont cherché à transformer le monde actuel et les gens au lieu d'en faire des convertis pour le Ciel. Par conséquent, les croyants devaient retourner dans le mondce et influencer les autres à “se joindre à l'Église”.

La séparation d'avec le monde était critiquée et vue comme une doctrine « gnostique » et de longs articles étaient écrits, condamnant ceux qui faisaient une distinction entre ce qui est sacré et ce qui est profane. Le résultat était de forcer les disciples de la Restauration à retourner à leur ancien mode de vie, qu'ils avaient abandonné pour suivre Jésus. J'en connais plusieurs qui se sont plaints d'avoir été forcés à retourner prendre une bière dans un pub. Les démarcations entre le péché et la justice ont été si embrouillées que le péché sexuel, la consommation de drogues, l'homosexualité, l'avortement et plusieurs autres valeurs du monde ont été importées dans les fraternités et accomodées sans trop d'opposition.

L'impureté n'est plus un obstacle à devenir membre

Le pattern biblique est de mettre les pécheurs non-repentants au défi et, ultimement, les excommunier de la fraternité. Ce n'est plus le cas aujourd'hui. Ceux qui se taisent en rapport avec leur vie privée s'en tirent. D'autres, plus ouverts, sont approchés de façon sympathique, en tant que victimes de leur éducation et de leur environnement. Le travail social et la psychologie ont largement remplacé le counseling biblique, ce qui implique que les problèmes ne sont pas confrontés au niveau spirituel. Les leaders de la Restauration ont créé un si grand environnement de bienvenue pour les pécheurs que le péché a cessé d'être la plus grande menace à leurs assemblées. Au lieu de cela, c'est le désaccord qui est un crime. S'opposer à l'enseignement du dirigeant est presque devenu la seule raison d'excommunier un membre.

Obtenir l'onction a remplacé le vrai baptême de l'Esprit

Tel que mentionné auparavant, le concept d'une vie spirituelle plus profonde, au 19 e siècle, était relié à la sanctification et à la soumission à la volonté de Dieu Le changement apporté par le mouvement Charismatique a été dévastateur. Il reliait le baptême de l'Esprit aux dons plus qu'à l'auteur. Soudainement, les gens ont désiré la puissance et l'excitation, et y ont vu le moyen facile des les obtenir. La justice n'était plus importante; presque n'importe qui pouvait vivre une manifestation spirituelle sans le besoin de sanctification. Avec le temps, ceci signifait qu'obtenir « l'onction » était la clé d'une vie spirituelle profonde. Toronto et Brownsville ont misé sur ces erreurs, offrant des expériences spirituelles aux masses, à aucun prix.

L'adoration devient de l'entertainment

Au départ, le mouvement Charismatique chantait des hymnes utilisés lors d'anciens réveils au moment de l'adoration mais dans leur quête d'un “high” spirituel, ils ont vite été remplacés par des nouveaux chants banals et répétitifs. Au fur et à mesure qu'entraient de nouvelles doctrines, elles étaient incorporées dans les chants. La spontanéité de l'adoration ancien-style, composée de chants simples est devenue chose du passé.

Le focus de l'adoration s'est déplacé des Écritures vers des déclarations concernant l'Église – sa victoire, sa puissance et son iportance – ainsi que des promesses concernant le royaume. La louange et la consécration à Dieu ont été remplacées par des chants « d'amour-émotionnel » à Jésus. Le focus étaant sur soi et non sur Dieu, l'adoration est devenue un spectacle. Le monde s'est infiltré avec le rock, le heavy métal et les styles Celtique et Nouvel Age.

L'autre aspect de la musique, c'est-à-dire l'habileté à manipuler les pensées et les coeurs des gens, a été employée avec succès pour préparer la congrégation à recevoir des nouvelles doctrines. Il semble maintenant impossible d'ouvrir des réunions Charismatiques sans passer deux heures « d'adoration » accompagnées de musique très forte et intense. Les autres aspects de l'adoration Chrétienne tels que la tranquilité, la révérence, la prière, la lecture de la Bible et celui de dispenser droitement la Parole de Dieu ne sont presque plus présents.

Les dons de l'Esprit ont été pervertis en des opportunités pour de l'iondoctrination et les prophéties reçues par de simple membres doivent être contrôlées par les anciens. Bien qu'un service « du bout des lèvres » soit apporté dans le ministère au sein du Corps, la mejeure partie de « l'adoration » est gérée par ceux sur l'estrade et les anciens.

Le pré-millénarisme a été remplacé

Quoique certains leaders se déclarent pré-millénaristes, cette doctrine est presque disparue au sein des assemblées de la Restauration. Un changement majeur de paradigme vers une doctrine triomphaliste post-millénariste s'est infiltré dans les années '70 et le but est devenu d'établir le Royaume sur la terre. Les doctrines concernant l'Enlèvement de l'Église, la Tribulation, l'apostasie des derniers temps et un Antichrist physique ont été dénoncées comme étant des séductions. De plus, Israël a été remplacée par l'Église.

Le but est maintenant de conquérir les nations pour Dieu

Vu le changement de paradigme vers le post-millénarisme, il était inévitable que le focus deviendrait la terre plutôt que le royaume au Ciel. Conquérir les nations était le but et non se réjouir des récompenses célestes. L'Église avait la mission de gagner le monde au Christianisme et d'équiper des leaders pour le règne du millénium. Évidemment, ceci représente un énorme changement d'intérêts! Les Chrétiens se soumettraient au discipolat et abandonneraient leur individualité s'ils croyaient que la chose la plus importante était de gouverner sur une terre restaurée.

Par ailleurs, puisque le monde s'attend au gouvernement, le besoin d'une structure et d'ordre est évident. Ne croyant pas à une Tribulation à venir, il n'y a aucun besoin de vigilence et en l'absence d'apostasie, il n'y a aucun besoin de crainre la séduction. Le désir des choses célestes s'est estompé et les Chrétiens de la Restauration n'ont plus leurs regards fixés « en haut ». Ils regardent autour d'eux pour considérer comment transformer le monde.

COMMENT LE "RENOUVEAU" EST DEVENU LA "RESTAURATION"

Il est clair qu'un grouffre énorme s'est établi entre le Pentecôtisme classique et les nouvelles églises. Les doctrines ont changé au point de ne plus les reconnaître. Au lieu de renouveler l'Église existante, la Restauration a tout balayé pour établir ce qui ressemble à une secte. Ce mouvement a grandi de façon exponentielle en renversant des dénominations. Il s'est emparé du marché de la publication, de l'enseignement, de la musique, de l'évangéélisme et de l'adoration. Bien plus, il a fait plier l'Église nationale à sa volonté et a envoyé des ondes de choc dans tous les domaines du Christianisme, forçant même ceux qui étaient originalement anti-Charismatiques à devenir leurs alliés.

Comment cela a-t-il pu se produire? Comment un désir d'une vie renouvelée, venant de Dieu, a pu dégénérer en la camisole de force étouffante du Dominionisme? Les étapes vers la Restauration sont examinées dans la deuxième partie de cet article.

 

 

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